A propósito del legado africano. Entrevista a Jesús Guanche
Isachi Fernández
Al calor del cumpleaños 25 de la Casa de África, nacida un 6 de enero, ancestral celebración de la Epifanía de los Reyes Magos cuando los negros llegaban de extramuros a pedir el aguinaldo al capitán general, la institución cubana reunió a investigadores de diversas disciplinas a propósito del Taller de Antropología Social y Cultural Afroamericana.
Amén del colorido y de la estampa folclórica que llegó a nuestros días, la antigua festividad tiene su lectura más fiel en aquella que remite a un canto a la libertad. Con ese espíritu se asumieron conferencias y debates, multiplicados también en encuentros informales.
En uno de esos momentos, el especialista en antropología cultural e Investigador Titular de la Fundación Fernando Ortiz, Jesús Guanche, hizo públicas sus consideraciones en diálogo con Habana Patrimonial.
La Asamblea General de la ONU declaró a 2011 como el Año Internacional de los Afrodescendientes. ¿Qué retos se nos colocan delante a propósito de este sector de la población?
Esta declaratoria es una gran responsabilidad de Naciones Unidas de movilizar a todas sus agencias en diferentes países del mundo para responder a necesidades y demandas de ese conjunto multimillonario de personas cuyo desarrollo requiere una facilitación. En el caso de Naciones Unidas, no siempre las agencias hacen trabajos conjuntos. Ojalá se relacionen la UNESCO, la UNICEF, el PNUD y otras, para impulsar proyectos concretos que propicien programas de desarrollo en diferentes niveles, a propósito de la adolescencia, la niñez, la juventud, la agricultura…, y contribuyan a una mayor responsabilidad de los Estados alrededor de la desigualdad social.
¿Cuál es la situación de Cuba?
Hay un esfuerzo muy importante de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba, de manera muy particular del Centro de Intercambio y Referencia–Iniciativa Comunitaria (CIERIC), que financia proyectos socio-culturales y tiene identificadas una serie de actividades cuya beneficiaria es la población negra y mulata. Por supuesto, esta no es la solución definitiva, pero es una forma de accionar y de crear conciencia. Los mismos grupos de trabajo del proyecto La Ruta del Esclavo tienen beneficiarios potenciales vinculados a estas acciones. Nosotros ahora vamos a presentar nuevas propuestas al CIERIC para relacionar sitios de patrimonio mundial con población afrodescendiente que vive en esos lugares, de manera que sea de provecho para esos sectores.
De algún modo, esto también implica una fragmentación. ¿Considera beneficiosos proyectos específicos para ese sector poblacional?
Nuestra población está muy mezclada y no se puede hacer de este un mecanismo de estamentación. Sería discriminatorio que un proyecto de beneficio social se limitara a un solo segmento de la población. Eso estaría contra los principios de la Revolución; los proyectos serían aplicados con cierta prioridad a los sectores menos favorecidos de la sociedad, y dentro de este grupo humano hay personas de todos los colores. No se puede, en el caso cubano, establecer compartimentos estancos porque se asumirían nuevos tipos de actitudes racistas. Si se facilita el financiamiento para los afrodescendientes, se estaría beneficiando a un grupo grande de la población.
Usted hablaba de patrimonio de origen africano y de demandas al respecto en algunos puntos del país…
La UNESCO, como otras organizaciones internacionales, sufre el síndrome de la modernidad: dividir la realidad en compartimentos estancos, y durante mucho tiempo se estuvieron reconociendo los sitios de patrimonio construido, pero estos también son portadores de sabiduría. Por suerte, las convenciones de 2003 y 2005 llegan a reconocer, quizás con un criterio más jurídico que antropológico, lo que se ha llamado "patrimonio intangible" o "patrimonio inmaterial"; es decir, el patrimonio cultural vivo, teniendo en cuenta que la sabiduría también es una forma de la materia, lo que mucho más compleja que una piedra. Es un tema polémico y a veces se desconocieron los estudios antropológicos y se subsumieron las denominaciones en criterios bastante obsoletos de las ciencias jurídicas. Gracias a la convención de 2003 hay todo un programa de acción para proteger el patrimonio cultural vivo, es decir, la sabiduría, y no siempre se incluye dentro de estos proyectos el legado cultural africano.
En Trinidad de Cuba existen cabildos, casas templos, actividades artísticas; sin embargo, cuando viene financiamiento importante, se destina más a los monumentos que a la protección de la propia gente. El Ministerio de Turismo recauda una gran cantidad de recursos en Trinidad, pero si se quiere mantener la gallina de los huevos de oro, hay que echarle maíz. El Ministerio de Turismo tiene responsabilidad de cofinanciar el desarrollo de esa población. Esto es un desafío. En este momento se han dado pasos, se está gestionando una Casa de la Africanía Trinitaria para buscar una mayor visibilidad de estas expresiones, como de otras. La política cultural cubana es inclusiva, pero en el caso de Trinidad no se le ha dado todavía al legado africano el lugar que merece.
A propósito del antiguo central Álava, en Matanzas, con su majestuoso barracón, considerado el único exponente de su tipo que se conserva en el país, ¿cuál es la situación actual?
En este momento estamos compilando la información necesaria para presentarla al CIERIC, que evaluaría la posibilidad de destinar recursos. Hay que explotar más, en este caso, los mecanismos de hermanamientos internacionales. La zona de Álava, en el País Vasco, pudiera vincularse con Álava, Matanzas, y que fluyera el conocimiento mutuo de expresiones culturales.
¿Al respecto aprecia usted un panorama medianamente claro?
Depende del grado de facilidad que ofrezcan las autoridades para que este tipo de proyecto local sea viable. El problema no es solo recibir financiamiento internacional, sino también buscar mecanismos de sostenibilidad.
